Mística y Ascética parte III

Monte Carmelo (Haifa, Israel)

¿Quién subirá al monte del Señor? ¿Y quién podrá estar en su lugar santo? El Hombre de manos limpias y corazón puro, ése recibirá bendición del Señor y justicia del Dios de su salvación. (Sal 24:3,4,5).

Las grandes manifestaciones de Dios, llamadas teofanías, han ocurrido en un monte y se encuentran en diversos pasajes de las Sagradas Escrituras, tanto en el antiguo testamento como en el nuevo éstas narran y dan testimonio del poder de Dios. Algunos ejemplos evidentes en el Antiguo Testamento, como la prueba y ofrecimiento a Yahvéh en sacrificio de Abrahán de tu su hijo Isaac hecho en el monte de Moria (Gen 22, 1 y ss.). Otra de las grandes manifestaciones son la de la Zarza Ardiente a Moisés en monte Horeb (Exo 3,1) y la manifestación de Dios en el Monte Sinaí al pueblo de Israel ( Exo 19 16 y ss.). 

El monte Carmelo en hebreo: הר הכרל‎ [Har ha'Karmel], en español significa la “Viña del Señor”, este monte está ubicado sobre el mar Mediterráneo en Haifa Israel. El Carmelo es también otro de los íconos y prefiguraciones más relevantes de la revelación hecha por Dios a los hombres. Inspirados en el profeta Elías, durante el siglo XII, un grupo de hombres (probablemente ermitaños o cruzados), fundó en el Monte Carmelo la Orden de los Carmelitas. Estos llevarían al mundo en siglos sucesivos la hoy extendidísima devoción por Nuestra Señora del Monte Carmelo, referida comúnmente como Virgen del Carmen. 

De acuerdo al relato del capítulo 18 del Primer Libro de los Reyes, es aquí donde el profeta Elías demuestra que Yahvéh es el verdadero Dios. El Altar había sido totalmente destruido, por lo que Elías reunió 12 piedras (una por cada Tribu de Israel) con las cuales lo reparó. Era un altar que había sido edificado desde los tiempos de los jueces y llamado "Altar de Carmel." 

El objetivo único y final de toda esta exposición esquemática de la Subida  al Monte Carmelo en la obra de San Juan de la Cruz del presente estudio de la Mística y la ascética Parte III (al igual que la Parte I y II que encontraran en este Blog); es en resumen la búsqueda permanente de las virtudes y la unión con Dios, que sólo es posible con la absoluta iluminación de lo que es compatible con la pureza o voluntad del mismo Dios.

Para obtenerla es necesario transitar por un camino de purificación progresiva, llamado noche oscura, porque elimina la luz natural de la razón, afecta a todo el ser humano con respecto a todas las cosas creadas que puedan relacionarse con él. 

En la noche oscura intervienen dos agentes: 

1.- el hombre, a través del esfuerzo y la negación de sí mismo, con ayuda de Dios (noche activa). 

2.- Dios obra en el hombre con la disposición del hombre (noche pasiva). la noche oscura o purificadora se clasifica pedagógicamente –porque en realidad no puede darse una sin la otra– en el siguiente orden :

  + Noche Sensitiva (Del Sentido).   

  + Noche Espiritual (Del Alma- Espíritu).

San Juan de la Cruz, en el fragmento siguiente de su bello poema “Las Noches Oscuras del Alma” , poesia que nace desde el fondo de su corazón en la oscuridad de la celda donde lo tenían recluido, se denota aqui  la privación y purgación de todos sus apetitos sensuales y gustos de su voluntad. 

En la pura noche de los sentidos de forma (Activa y Pasiva). El alma en este estado tiene que estar inflamada por el amor de Dios, para vencer el yugo natural, (el velo de las pasiones y la espesura de la Carne). Dios mora en el Alma y el corazón del Santo y de forma pasiva (Dios la privó de los apetitos que le pudieran estorbar), y estando ya dormidos los apetitos el Alma y el Espíritu se adentra el recinto Sacro, en su Monte Santo y en total reposo y descanso en Dios y su todo su ser se hace uno con Él, quedando en perfecta alegría y gozo.

En una Noche Oscura … 

con ansias en amores inflamada 

¡Oh dichosa ventura! 

Salí sin ser notada 

Estando ya mi casa sosegada.

San Juan de la Cruz, en su magnífica obra hace una clasificación de la Noche, en tres partes.  En realidad, es una sola Noche de Purificación en tres etapas:

 +Primera Noche: (noche del Sentido) en la que la que todavía se ve algo porque se acaba de privar de los objetos para los sentidos. Todavía no se priva de luz al entendimiento.

+Segunda Noche: (noche de la Fe) muy oscura, como la medianoche.

+Tercera Noche (Noche de la Iluminación) inmediata a la luz, que es Dios.

Llamamos aquí noche a la privación del gusto en el apetito de todas las cosas; porque, así como la noche no es otra cosa sino privación de la luz y, por consiguiente, de todos los objetos que se pueden ver mediante la luz, por lo cual se queda la potencia visual a oscuras y sin nada, así también se puede decir la mortificación del apetito, noche para el alma. Porque, privándose el alma del gusto del apetito en todas las cosas, es quedarse como a oscuras y sin nada.”

Noche Del Sentido o Sensitiva (primera Noche):

“Aunque es verdad que no puedo dejar de oír, y ver y obrar, y gustar, y sentir, no le hace más caso, ni embaraza más al alma si lo niega, y lo desecha que, si no lo viese, ni lo oyese, etc. Como también el que quiere cerrar los ojos quedará a oscuras, como el ciego, que no tiene potencia para ver. Ejemplo: El rey David (sal 87,16) yo soy pobre y en trabajos desde mi juventud y en realidad era rico, pero pobre porque no tenía en la riqueza su voluntad.”

Por eso llamamos esta desnudez, noche para el alma, porque no tratamos aquí del carecer de las cosas, porque eso no desnuda al alma si tiene apetito de ellas, sino de la desnudez del gusto y apetito de ellas, que es lo que deja al alma libre y vacía de ellas, aunque las tenga.  Porque no ocupan al alma las cosas de este mundo ni la dañan, pues no entran en ella, sino la voluntad de Dios y apetito de ellas que moran en el alma.

La causa por la que tiene que pasar el alma por esta purificación es que todas las afecciones que se tienen por las criaturas, son delante de Dios como si fueran tinieblas y entonces la luz no puede brillar en medio de las tinieblas y no puede poseer al alma en pureza y sencillez con la luz de Dios, según el principio “ontológico” es decir en la esencia de su Ser, de que dos contrarios no pueden caber en un sujeto.

Pregunta: ¿Y de qué cosas hay que vaciar los sentidos y el gusto?

Respuesta: De todas las cosas, tanto naturales, como sobrenaturales (del cielo y de la tierra. “El que no renuncia a todas las cosas y con su voluntad posee, no puede ser mi discípulo. A esto nos exhorta nuestro Señor Jesucristo.”

Es necesario que el camino y subida para Dios sea un ordinario cuidado de hacer cesar y mortificar los apetitos sensibles.  Hasta que no cesen, no se llega, por más virtudes que se ejerciten, porque le falta conseguirlas en perfección con el alma vacía, desnuda y purificada de todo apetito. (Nosotros debemos dar los primeros pasos, y luego Dios hace la parte más importante de la obra.)

 Pregunta: ¿Por qué los apetitos son tan malos para el alma? 

 Respuesta: Porque causan dos daños al alma:

1.- Privan del espíritu de Dios

2.- Cansan, oscurecen, ensucian, enflaquecen y llagan el alma. Porque como hijos que piden constantemente una cosa y otra a su madre, y nunca se contentan (apetito sensual, o de avaricia, o de vanagloria, o de gula)

                                                                   

Los Apetitos Ciegan y Oscurecen las Potencias del Alma:

+ El entendimiento: está entenebrecido y no tiene capacidad para recibir la ilustración de la sabiduría de Dios.

+ La voluntad: no tiene habilidad para abrazar en sí a Dios en puro amor.

+ La memoria: está enturbiada para informarse con serenidad de la imagen de Dios.

En resumen, los apetitos entibian y enflaquecen la virtud del alma para seguir y perseverar. La fuerza del apetito se reparte en lugar de estar en una sola cosa. Es necesario mortificar todos los apetitos para llegar a la divina unión. Por eso llamamos estar hecha una la voluntad del orante con la de Dios.

 Noche de la Fe (Segunda Noche):

La dichosa ventura o bienaventuranza que tuvo en desnudar el Espíritu de todas las imperfecciones espirituales y apetitos de propiedad en lo espiritual. Llama que purifica es escala y secreta; es una escala porque sus grados son escondidos por esta divina escala de la fe, que escala y penetra hasta la profundidad de Dios.

Está disfrazada, porque cambia su vestido natural en divino, subiendo por la fe. El disfraz le permite no ser retenida ni por el demonio, ni por las cosas del mundo, ni por las cosas de la razón.

No habla de que haya salido “con ansias” como en la Noche del Sentido porque acá no las necesita para sosegar la casa del Espíritu, sino que sólo se requiere que niegue los apetitos espirituales y los gustos espirituales en Pura Fe., Lo cual, hecho, se junta el alma con el Amado en una sencillez y pureza de amor.

Esta es la Noche de la fe, la cual es el admirable medio para ir al término que es Dios. Porque la fe, que es el medio, es comparada a la media noche. Para el alma es más oscura que la primera, y en cierta manera, que la tercera. 

Porque la primera, que es la del sentido, es comparada a la prima de la noche, que es cuando cesa la vista de todo objeto sensitivo, y así no está tan remota de  la luz como la media noche.

Es también más oscura que la primera, porque ésta pertenece a la parte inferior del hombre, que es la sensitiva, y, por consiguiente, más exterior, y esta segunda de la fe pertenece a la parte superior del hombre, que es la racional y, por el consiguiente, más interior y más oscura, porque la priva de la luz racional, o por mejor decir, la ciega.

La fe según los teólogos “Es un hábito del alma cierto y oscuro, y la razón  de este  habito oscuro es porque hace creer verdades reveladas por el mismo Dios, las cuales son sobre toda luz natural, y exceden todo entendimiento humano”.Por ejemplo: si a un ciego de nacimiento (que nunca vio color alguno) le dicen como es el color amarillo, no lo entendería jamás, y sólo quedaría su nombre,

pero la forma y figura no, porque no lo vio.

Esta comparación es la fe porque nos dice cosas que nunca vimos ni entendimos, ni nada semejante, por lo que nada por el sentido es proporcional. Nos hace creer en las verdades de Dios: Uno y Trino, Infinito; la fe, en la Noche oscura, da luz al alma que está a oscuras.

La Noche de la Iluminación” (Tercera Noche):

El Alma no puede recibir la iluminación, las virtudes, dones y carismas si no se vacía de sí misma para alcanzar la luz sobrenatural sobre el entendimiento la voluntad y la razón.

Las tres virtudes teologales hacen vacío en las tres potencias del alma. La desnudan y la ponen a oscuras de todo lo que no sean esas tres virtudes.

+ La fe:                  Ilumina la razón

+ la esperanza:  Ilumina la memoria

+ La caridad:      Ilumina la voluntad

Pero ahora, no se trata de negar la naturaleza sino de y purificarla en la propiedad espiritual. El hombre sensitivo es el que guía su vida, según criterio de sus apetencias sensitivas, lo que le hace incapaz de abrirse o de percibir ninguna vivencia humana o divina que no pase por ahí.  La apetencia sensitiva del hombre ha de ser reeducada a la luz de la razón y de la fe.

La razón ha de iluminar siempre los apetitos y los sentidos del hombre, y no al revés.A su vez la razón tiene que ser iluminada por la fe para llegar a ser plenamente hombre con la semejanza en Cristo.  Alcanzar la plenitud humana y divina a la que Dios nos llama. 

Pero no sólo la razón o el entendimiento ha de ser iluminado y transformado, sino también toda la dimensión espiritual o racional del hombre ha de ser reeducada y regenerada.  Para ello San Juan de la cruz. señala la estrecha relación que existe entre las tres virtudes teologales con las tres partes del alma. Así las cosas, el gobierno dominio y correspondencia propia del Hombre sobre el Espíritu sobre el Alma sobre el cuerpo; ha de ser en el orden descendente. Por que los apetitos de la carne son contrarios a los del espíritu según San Pablo en su carta a los (Gálatas 5,17,26).

 La Unión Del Alma Con Dios:

Daré a entender qué es la unión del alma con Dios. Ahora no es mi intento, tratar subdivisiones ni sus partes (unión de: entendimiento, voluntad o memoria); ni tampoco “la transeúnte”, sino La Unión Total.

Cualquier alma, aunque sea la del mayor pecador del mundo, Dios mora y asiste sustancialmente en ella, esta manera de unión siempre está hecha; Dios está conservando el ser a las criaturas. Si Dios les fallase, se aniquilarían.

Cuando hablamos de Unión Del Alma con Dios, no hablamos de esta unión sustancial que siempre está hecha, sino de la Unión Transformación del Alma Con Dios, que no está hecha, sino sólo cuando llega a haber semejanza de amor. Y por eso se llama Unión De Semejanza, que es sobrenatural, la cual se da cuando las dos voluntades –del alma y de Dios-, están en uno conforme.

Para ello el alma quita todo lo que repugna o no está conforme con la voluntad divina, y quedará transformada en Dios por amor. O sea que hay dos clases de Unión del Alma Con Dios

1.  Esencial, Sustancial, o Natural (siempre está hecha, pues Dios le sustenta el ser)

2.  Unión de Semejanza, o Sobrenatural (el alma se conforma con la voluntad divina)

 Veamos este Ejemplo: Si el rayo del sol está dando sobre un vidrio, no lo podrá esclarecer y transformar en su luz totalmente si tiene manchas.  Pero si está limpio y puro del todo, el rayo lo transformará y lo esclarecerá. El alma que se despoja y desnuda por Dios de todo lo que no es Dios, luego queda esclarecida y transformada en Dios. Y el alma se asemeja más a Dios, y aún por su participación divina. Pero no llegan todas las almas a gozar de  igual grado de unión y contemplacion , sino según su capacidad.  Pero todos los que alacanzan la union con  Dios son dichosos y  contentos, según su capacidad y gracia recibida.

Es necesario entonces mortificar todos los apetitos para llegar a la divina unión. Por eso llamamos  a estar en una la voluntad del orante con la de Dios.  Ha de  carecer asi de todo apetito de voluntad, que pueda no consentir advertida y conscientemente el mal y el pecado. Con los que no advierta, caerá irremediablemente en imperfecciones, como dice el libro de proverbios 24,6. “Que el justo caerá siete veces en el día y se levantará”. Pero, aunque sean voluntarios, de faltas leves, se deben mortificar. Los apetitos naturales, mortificarlos todos, es imposible. El que no tenga cuidado de remediar el vaso por una pequeña grieta, bastará para que se derrame todo el Vino nuevo  que está dentro.

San Juan de la Cruz enseña que en el desapego de todo bien temporal en el orden espiritual y material; es decir, se trata de crear hábitos, y no de una mera enumeración  de  actos sin hacerlos propios .

Procuremos así siempre inclinarnos: 
+    No a lo más fácil; Sino a lo más dificultoso.
+   No a lo sabroso; Sino a lo   desabrido
+   No a lo gustoso; Sino a lo menos gustoso.
 +  No a lo descansado; Sino   a lo más trabajoso.
 +  No al consuelo; Sino al desconsuelo.
+ No a lo alto y precioso; Sino a lo más despreciado.
+  No a lo a   lo que es querer algo; “Sino a no querer nada.  

  

San Juan de la Cruz, en esta desnudez en la que hallaba su espíritu encontró su descanso, Porque no comunicando nada, nada le fatigaba hacia arriba, y nada le oprimia  hacia debajo de sus pasiones, porque estaba en el centro de su humildad.

Los caminos o sendas de un espíritu imperfecto solo buscan su Vanagloria, gozo, saber, consuelo, y deleite. un espíritu de imperfecto esta apegado a la tierra y el suelo y solo busca el poder el honor y la gloria. Pero las Sendas del Monte Carmelo en un espíritu de perfecto: no busca nada, porque su voluntad está inmersa en la voluntad de Dios, más aún, en el monte nada busca, porque ha sido purificado y probado por Dios, porque la gloria de Dios lo llena todo y sólo mora en este monte la honra y gloria de Dios. 

El desapego según San juan de la Cruz son la renuncia, negación e inclinación a toda pasión desordenada el camino de la Ascética la imperturbabilidad del espíritu es un trabajo arduo angosto y escabroso, por lo tanto, conviene la práctica de las virtudes de Jesucristo despojándonos de toda ambición, avaricia y codicia de las cosas temporales y la esperanza de bienaventuranzas eternas. Los siguientes postulados iluminan como un lampara para nuestros pasos y luz en el sendero para alcanzar la Santidad. 

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+Para venir a gustarlo todo 

+No quieras tener gusto en nada. 

+Para venir a saberlo todo 

+No quieras saber algo en nada. 

+Para venir a poseerlo todo 

+No quieras poseer algo en nada. 

+Para venir a serlo todo 

+No quieras ser algo en nada. 

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+Para venir a lo que gustas 

+Has de ir por donde no gustas. 

+Para venir a lo que no sabes 

+Has de ir por donde no sabes. 

+Para venir a poseer lo que no posees 

+Has de ir por donde no posees. 

+Para venir a lo que no eres 

+Has de ir por donde no eres. 

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+Cuando reparas en algo 

+Dejas de arrojarte al todo. 

+Para venir del todo al todo 

+Has de dejarte del todo en todo, 

+Y cuando lo vengas del todo a tener 

+Has de tenerlo sin nada querer. 

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El alma debe estar desnuda, pura y sencilla para ir a la unión con Dios.Y el todo Poderoso a cada Alma la va conduciendo gradualmente según los dones naturales y sobrenaturales movidos por la gracia y obra del espíritu Santo. Y así a medida que va llegando el espíritu más cerca del trato con Dios, se va desnudando y vaciando de las vías del sentido, que son el discurso y meditación imaginaria. Cuando llegare perfectamente a la pura contemplación del trato con Dios en el espíritu, necesariamente debe haberse desprendido de todo Vicio e inclinación desordenada de sus pasiones. 

Contemplar, Adorar a Dios en su esencia en Espíritu y Verdad es propio de los que han alcanzado la perfección y buscan a cada instante en el Silencio el Rostro del Señor. Por último, meditemos este bello Salmo: 

Cuando dijiste: "Busquen mi rostro," mi corazón te respondió: "Tu rostro, Señor, buscaré." No escondas Tu rostro de mí; no rechaces con ira a Tu siervo; Tú has sido mi ayuda. No me abandones ni me desampares, Oh Dios de mi salvación. 
(Sal 27:8-9). 

+++Bendiciones