Sanación Interior de Los Pecados Capitales

Significado de los pecados Capitales:

Su Etimología en latín: Capitalis, Principal, o Caput, Cabeza. Los Pecados o Vicios Capitales son aquellos a los que la naturaleza humana caída está principalmente inclinada. Es por esto, que es muy importante para todo el que desee  avanzar en la santidad, aprender a detectar estas tendencias en su propio corazón y examinarse sobre estos pecados.

Son llamados “capitales” porque generan otros pecados y otros vicios, como son la soberbia, la avaricia, la envidia, la ira, la lujuria, la gula y la pereza.

El término “capital” no se refiere a la magnitud del pecado, sino a que da origen a muchos otros pecados. De acuerdo a Santo Tomás de Aquino: “un vicio capital es aquel que tiene un fin excesivamente deseable de manera tal que, en su deseo, un hombre comete muchos pecados todos los cuales se dice son originados en aquel vicio como su fuente principal”. Lo que se desea o se rechaza en los pecados capitales puede ser material o espiritual, real o imaginario, por lo cual todos tenemos una tendencia hacia los pecados capitales (concupiscencia).

Son siete ramificaciones que son el origen de toda enfermedad espiritual. Los Padres del desierto en el siglo I, huyeron al desierto buscando una vida de unión con Dios, para combatir con el Adversario de Dios el Diablo y sus demonios, que son los enemigos de Dios y del hombre. Ellos aprendieron a vencer los demonios y desenmascarar sus engaños con una vida de rigurosa de penitencia, ascética y vida eremítica, que posteriormente dio su fruto como los antecesores de los Monasterios Actuales.

Los padres del desierto en su mayoría Eremitas con una vida austera de oración y meditación aprendieron a conocer la naturaleza del pecado y del ser humano y un conocimiento profundo de las raíces que son la causa de la inclinación al pecado.

Catecismo #1866: Los vicios pueden ser catalogados según las virtudes a que se oponen, o también pueden ser referidos a los pecados capitales que la experiencia cristiana ha distinguido siguiendo a San Juan Casiano y a san Gregorio Magno (mor. 31, 45). 

Pecados Capitales	Virtudes para  vencerles
1-Soberbia ante el deseo de alto honor y gloria	Humildad Reconocer que de nosotros mismos solo tenemos la nada y el pecado.
2-Avaricia  ante el deseo de acaparar riquezas	Generosidad  Dar con gusto de lo propio a los pobres y los que necesiten.
3- Lujuria ante el apetito sexual	Castidad.  logra el dominio de los apetitos sensuales
4- Ira  ante un daño o dificultad	Paciencia. Sufrir con paz y serenidad todas las adversidades.
5- Gula  ante la comida y bebida	Templanza. Moderación en el comer y en el beber
6- Envidia  resiente las cualidades, bienes o logros de otro porque reducen nuestra auto-estima	Caridad. Desear y hacer siempre el bien al prójimo
7- Pereza  del desgano por obrar en el trabajo o por responder a los bienes espirituales	Diligencia. Prontitud de ánimo para obrar el bien

Los padres del Desierto no escribían nada y hablaban poco, pero los cristianos que los visitaban para consultarlos anotaban sus sentencias llenas de Sabiduría llamados Apotegmas, que son una sentencia, adagio, dicho o proverbio como un refrán y axioma que deja una moraleja o máxima de sabiduría. Por Ejemplo; Algunos cristianos, interrogaron al Eremita Macario, sobre el ayuno buscando un consejo y le preguntaron: ¿” Por qué, ya sea que tú comas, que tú ayunes, ¿tu cuerpo permanece delgado?" El anciano contestó:  "El pedazo de madera que sirve para atizar los sarmientos que se queman termina por ser consumido totalmente por el fuego; de la misma manera, cuando el hombre purifica su alma en el temor de Dios, el temor de Dios consume su cuerpo".

+Los padres del Desierto afirmaban que los siete pecados capitales son: siete pliegues del Alma como una (túnica). Que esconden algo y son siete trampas que son la raíz de otros vicios y pecados.

+ Todo vicio o pecado tiene su origen en los pecados capitales.

+ Al Conocer el pecado o vicio Dominante se descubren otros vicios o pecados escondidos en ropajes de Bondad.

+ Cortar la Cabeza principal del pecado y el vicio dominante, atenúa y anula el poder de estos vicios en el Alma.

Los pecados capitales se transmutan o cambian por esto hay que vencer el pecado que nos domina es decir a la fiera más poderosa:   El Padre Casiano afirmaba los pecados capitales son como las fieras del circo Romano y los Gladiadores primero vencían a la más Furiosa y peligrosa y así vencer a las otras era más fácil.

Primer Pecado Capital la Soberbia:

+ La fiera más poderosa es el orgullo y la soberbia, causa última de todas las demás y es la fuente que alimenta los otros vicios y pecados.  Este pecado es el más disimulado y escondido.

Santo tomas de Aquino:  enseña que las causas principales por las que se pierde el alma del Hombre son la búsqueda del: Honor el poder y la gloria.

Definición de Soberbia:  Es toda Vanagloria, Vanidad. Orgullo, Desdén, Arrogancia, Fatuidad. En fin, muchos Nombres para describir una misma realidad. El orgullo es el cáncer que hace metástasis en el Alma.

Quien transgrede la ley de Dios es porque prefiere su propia Ley (el Ateo), “Sin Dios ni Ley” el Orgullo y la Soberbia hacen que el hombre sea el centro de todas las cosas (Antropocentrismo).  “Yo soy”. El antiguo testamento y el nuevo nos hablan  en contra del orgullo y el magnificad de la Virgen María y  nuestro Señor Jesus  y Pedro recogen estas sentencias y las  perfeccionan:

+ El señor Dispersa a los Soberbios de corazón y enaltece a los humildes, derriba del trono a los poderosos. (Lc 1  46,55).

+El señor resiste a los Soberbios y da su gracia a los humildes. (1Pe 5,5).

+El que se humilla será ensalzado y el que ensalza será humillado. (Mt 23,12).

San juan Clímaco; nos enseña :<< La Vanagloria es causa de la adulación, el egoísmo es idolatría>>. Afirma así y define al adulador de esta manera:

+El adulador es un servidor del Demonio.

+El adulador es un introductor del orgullo y un destructor de la compunción   del (Arrepentimiento dolor de haber cometido pecado).

+El adulador es un arruinador de virtudes.

 ¿Como se manifiesta el orgullo?

Se manifiesta en la adulación, en el egoísmo y la autosuficiencia. El egoísta solo se ama así mismo y no hay lugar para los demás, esto lo vemos en un concepto errado del amor. El orgulloso tiene hidropesía en su Alma esta hinchada:  San juan Clímaco.

 

 ¿Como se delata el egoísta?

Por qué Siempre habla de sí mismo, la independencia y autosuficiencia son su estilo de vida.  Pero se dice así mismo, que hace el bien (Filantropía).  falsa misericordia para ser visto por los demás. El orgulloso difícilmente da las gracias y no acepta consejos de Nadie y ve solamente el error y pecado ajeno y no el propio, (el fariseo y el publicano). El orgulloso disimula el orgullo en la perfección de sus actos y justifica el orgullo mediante el Enfado. 

“Usted no tiene la culpa de la cara que tiene, pero sí de la cara que pone”. Expresaba en repetidas ocasiones un querido amigo de oración. El orgulloso justifica su comportamiento en los traumas del pasado “es que yo soy así”. De esta manera esconde su pecado y lo justifica.

 + La Soberbia y Avaricia Espiritual:

 “Al que esta desocupado el diablo le pone oficio “dice el Escritor y predicador Ivan Gutiérrez, sin embargo, esto es consecuencia del vicio de la pereza. Contario a esto y al extremo, es La autosatisfacción en las obras buenas, nos metemos en miles de cosas queriendo servir a Dios y el demonio acrecienta la Soberbia, empleando el tiempo en miles de ocupaciones, servicios y afanes de la vida y se pierde la quietud y la paz. Por esta razón Los Monjes Benedictinos enseñan: (Ora et labora). Ora y trabaja   debemos guardar pues, esta armonía y equilibrio en las dos Cosas.

+Cuando comienzo a conocerme a mí mismo, por la misericordia de Dios, empiezo a ver mi Miseria.

+ Cuando la ira y la cólera son desterradas de mi alma, el corazón se torna suave, dulce y humilde.

El Santo cura de Ars., resistía la Vanagloria con la Humildad y daba un ejemplo:  La humildad es como la cadena de un Rosario si le quitamos la cadena desaparece el Rosario.  <<La humildad es la Madre de todas las virtudes, el señor hiere el corazón del hombre para que nos acerquemos a Él con humildad.>>

¿Como se adquiere la Humildad?: No hablando de sí mismo.  Aceptando una Humillación al día, en silencio sin defenderse sin exaltarse, sin protestar sin expresarlo exterior ni interiormente.

 “Hay que ser manso, pero no menso”. Es decir no buscar ser humillado   es buscar la negación de las Actitudes y Vicios contrarios a las Virtudes. (ver  Grafico anterior).

El orgulloso no se conmueve y no se compadece; (Parábola del Buen Samaritano). Las Bienaventuranzas, La alegría y el gozo en el espíritu son el mejor antídoto contra la Soberbia; el estar Alegres y contentos en medio de las Dificultades y tribulaciones Conservando el buen Humor, es decir:  la Humildad y el Amor con confianza y esperanza en Dios   e implorarle   con desprendimiento y desapego en medio de la Prueba: “El señor me lo dio el señor me lo quito bendito sea el nombre del Señor “(Job 1,21).

+++ Bendiciones.

Mística y Ascética parte III

Monte Carmelo (Haifa, Israel)

¿Quién subirá al monte del Señor? ¿Y quién podrá estar en su lugar santo? El Hombre de manos limpias y corazón puro, ése recibirá bendición del Señor y justicia del Dios de su salvación. (Sal 24:3,4,5).

Las grandes manifestaciones de Dios, llamadas teofanías, han ocurrido en un monte y se encuentran en diversos pasajes de las Sagradas Escrituras, tanto en el antiguo testamento como en el nuevo éstas narran y dan testimonio del poder de Dios. Algunos ejemplos evidentes en el Antiguo Testamento, como la prueba y ofrecimiento a Yahvéh en sacrificio de Abrahán de tu su hijo Isaac hecho en el monte de Moria (Gen 22, 1 y ss.). Otra de las grandes manifestaciones son la de la Zarza Ardiente a Moisés en monte Horeb (Exo 3,1) y la manifestación de Dios en el Monte Sinaí al pueblo de Israel ( Exo 19 16 y ss.). 

El monte Carmelo en hebreo: הר הכרל‎ [Har ha'Karmel], en español significa la “Viña del Señor”, este monte está ubicado sobre el mar Mediterráneo en Haifa Israel. El Carmelo es también otro de los íconos y prefiguraciones más relevantes de la revelación hecha por Dios a los hombres. Inspirados en el profeta Elías, durante el siglo XII, un grupo de hombres (probablemente ermitaños o cruzados), fundó en el Monte Carmelo la Orden de los Carmelitas. Estos llevarían al mundo en siglos sucesivos la hoy extendidísima devoción por Nuestra Señora del Monte Carmelo, referida comúnmente como Virgen del Carmen. 

De acuerdo al relato del capítulo 18 del Primer Libro de los Reyes, es aquí donde el profeta Elías demuestra que Yahvéh es el verdadero Dios. El Altar había sido totalmente destruido, por lo que Elías reunió 12 piedras (una por cada Tribu de Israel) con las cuales lo reparó. Era un altar que había sido edificado desde los tiempos de los jueces y llamado "Altar de Carmel." 

El objetivo único y final de toda esta exposición esquemática de la Subida  al Monte Carmelo en la obra de San Juan de la Cruz del presente estudio de la Mística y la ascética Parte III (al igual que la Parte I y II que encontraran en este Blog); es en resumen la búsqueda permanente de las virtudes y la unión con Dios, que sólo es posible con la absoluta iluminación de lo que es compatible con la pureza o voluntad del mismo Dios.

Para obtenerla es necesario transitar por un camino de purificación progresiva, llamado noche oscura, porque elimina la luz natural de la razón, afecta a todo el ser humano con respecto a todas las cosas creadas que puedan relacionarse con él. 

En la noche oscura intervienen dos agentes: 

1.- el hombre, a través del esfuerzo y la negación de sí mismo, con ayuda de Dios (noche activa). 

2.- Dios obra en el hombre con la disposición del hombre (noche pasiva). la noche oscura o purificadora se clasifica pedagógicamente –porque en realidad no puede darse una sin la otra– en el siguiente orden :

  + Noche Sensitiva (Del Sentido).   

  + Noche Espiritual (Del Alma- Espíritu).

San Juan de la Cruz, en el fragmento siguiente de su bello poema “Las Noches Oscuras del Alma” , poesia que nace desde el fondo de su corazón en la oscuridad de la celda donde lo tenían recluido, se denota aqui  la privación y purgación de todos sus apetitos sensuales y gustos de su voluntad. 

En la pura noche de los sentidos de forma (Activa y Pasiva). El alma en este estado tiene que estar inflamada por el amor de Dios, para vencer el yugo natural, (el velo de las pasiones y la espesura de la Carne). Dios mora en el Alma y el corazón del Santo y de forma pasiva (Dios la privó de los apetitos que le pudieran estorbar), y estando ya dormidos los apetitos el Alma y el Espíritu se adentra el recinto Sacro, en su Monte Santo y en total reposo y descanso en Dios y su todo su ser se hace uno con Él, quedando en perfecta alegría y gozo.

En una Noche Oscura … 

con ansias en amores inflamada 

¡Oh dichosa ventura! 

Salí sin ser notada 

Estando ya mi casa sosegada.

San Juan de la Cruz, en su magnífica obra hace una clasificación de la Noche, en tres partes.  En realidad, es una sola Noche de Purificación en tres etapas:

 +Primera Noche: (noche del Sentido) en la que la que todavía se ve algo porque se acaba de privar de los objetos para los sentidos. Todavía no se priva de luz al entendimiento.

+Segunda Noche: (noche de la Fe) muy oscura, como la medianoche.

+Tercera Noche (Noche de la Iluminación) inmediata a la luz, que es Dios.

Llamamos aquí noche a la privación del gusto en el apetito de todas las cosas; porque, así como la noche no es otra cosa sino privación de la luz y, por consiguiente, de todos los objetos que se pueden ver mediante la luz, por lo cual se queda la potencia visual a oscuras y sin nada, así también se puede decir la mortificación del apetito, noche para el alma. Porque, privándose el alma del gusto del apetito en todas las cosas, es quedarse como a oscuras y sin nada.”

Noche Del Sentido o Sensitiva (primera Noche):

“Aunque es verdad que no puedo dejar de oír, y ver y obrar, y gustar, y sentir, no le hace más caso, ni embaraza más al alma si lo niega, y lo desecha que, si no lo viese, ni lo oyese, etc. Como también el que quiere cerrar los ojos quedará a oscuras, como el ciego, que no tiene potencia para ver. Ejemplo: El rey David (sal 87,16) yo soy pobre y en trabajos desde mi juventud y en realidad era rico, pero pobre porque no tenía en la riqueza su voluntad.”

Por eso llamamos esta desnudez, noche para el alma, porque no tratamos aquí del carecer de las cosas, porque eso no desnuda al alma si tiene apetito de ellas, sino de la desnudez del gusto y apetito de ellas, que es lo que deja al alma libre y vacía de ellas, aunque las tenga.  Porque no ocupan al alma las cosas de este mundo ni la dañan, pues no entran en ella, sino la voluntad de Dios y apetito de ellas que moran en el alma.

La causa por la que tiene que pasar el alma por esta purificación es que todas las afecciones que se tienen por las criaturas, son delante de Dios como si fueran tinieblas y entonces la luz no puede brillar en medio de las tinieblas y no puede poseer al alma en pureza y sencillez con la luz de Dios, según el principio “ontológico” es decir en la esencia de su Ser, de que dos contrarios no pueden caber en un sujeto.

Pregunta: ¿Y de qué cosas hay que vaciar los sentidos y el gusto?

Respuesta: De todas las cosas, tanto naturales, como sobrenaturales (del cielo y de la tierra. “El que no renuncia a todas las cosas y con su voluntad posee, no puede ser mi discípulo. A esto nos exhorta nuestro Señor Jesucristo.”

Es necesario que el camino y subida para Dios sea un ordinario cuidado de hacer cesar y mortificar los apetitos sensibles.  Hasta que no cesen, no se llega, por más virtudes que se ejerciten, porque le falta conseguirlas en perfección con el alma vacía, desnuda y purificada de todo apetito. (Nosotros debemos dar los primeros pasos, y luego Dios hace la parte más importante de la obra.)

 Pregunta: ¿Por qué los apetitos son tan malos para el alma? 

 Respuesta: Porque causan dos daños al alma:

1.- Privan del espíritu de Dios

2.- Cansan, oscurecen, ensucian, enflaquecen y llagan el alma. Porque como hijos que piden constantemente una cosa y otra a su madre, y nunca se contentan (apetito sensual, o de avaricia, o de vanagloria, o de gula)

                                                                   

Los Apetitos Ciegan y Oscurecen las Potencias del Alma:

+ El entendimiento: está entenebrecido y no tiene capacidad para recibir la ilustración de la sabiduría de Dios.

+ La voluntad: no tiene habilidad para abrazar en sí a Dios en puro amor.

+ La memoria: está enturbiada para informarse con serenidad de la imagen de Dios.

En resumen, los apetitos entibian y enflaquecen la virtud del alma para seguir y perseverar. La fuerza del apetito se reparte en lugar de estar en una sola cosa. Es necesario mortificar todos los apetitos para llegar a la divina unión. Por eso llamamos estar hecha una la voluntad del orante con la de Dios.

 Noche de la Fe (Segunda Noche):

La dichosa ventura o bienaventuranza que tuvo en desnudar el Espíritu de todas las imperfecciones espirituales y apetitos de propiedad en lo espiritual. Llama que purifica es escala y secreta; es una escala porque sus grados son escondidos por esta divina escala de la fe, que escala y penetra hasta la profundidad de Dios.

Está disfrazada, porque cambia su vestido natural en divino, subiendo por la fe. El disfraz le permite no ser retenida ni por el demonio, ni por las cosas del mundo, ni por las cosas de la razón.

No habla de que haya salido “con ansias” como en la Noche del Sentido porque acá no las necesita para sosegar la casa del Espíritu, sino que sólo se requiere que niegue los apetitos espirituales y los gustos espirituales en Pura Fe., Lo cual, hecho, se junta el alma con el Amado en una sencillez y pureza de amor.

Esta es la Noche de la fe, la cual es el admirable medio para ir al término que es Dios. Porque la fe, que es el medio, es comparada a la media noche. Para el alma es más oscura que la primera, y en cierta manera, que la tercera. 

Porque la primera, que es la del sentido, es comparada a la prima de la noche, que es cuando cesa la vista de todo objeto sensitivo, y así no está tan remota de  la luz como la media noche.

Es también más oscura que la primera, porque ésta pertenece a la parte inferior del hombre, que es la sensitiva, y, por consiguiente, más exterior, y esta segunda de la fe pertenece a la parte superior del hombre, que es la racional y, por el consiguiente, más interior y más oscura, porque la priva de la luz racional, o por mejor decir, la ciega.

La fe según los teólogos “Es un hábito del alma cierto y oscuro, y la razón  de este  habito oscuro es porque hace creer verdades reveladas por el mismo Dios, las cuales son sobre toda luz natural, y exceden todo entendimiento humano”.Por ejemplo: si a un ciego de nacimiento (que nunca vio color alguno) le dicen como es el color amarillo, no lo entendería jamás, y sólo quedaría su nombre,

pero la forma y figura no, porque no lo vio.

Esta comparación es la fe porque nos dice cosas que nunca vimos ni entendimos, ni nada semejante, por lo que nada por el sentido es proporcional. Nos hace creer en las verdades de Dios: Uno y Trino, Infinito; la fe, en la Noche oscura, da luz al alma que está a oscuras.

La Noche de la Iluminación” (Tercera Noche):

El Alma no puede recibir la iluminación, las virtudes, dones y carismas si no se vacía de sí misma para alcanzar la luz sobrenatural sobre el entendimiento la voluntad y la razón.

Las tres virtudes teologales hacen vacío en las tres potencias del alma. La desnudan y la ponen a oscuras de todo lo que no sean esas tres virtudes.

+ La fe:                  Ilumina la razón

+ la esperanza:  Ilumina la memoria

+ La caridad:      Ilumina la voluntad

Pero ahora, no se trata de negar la naturaleza sino de y purificarla en la propiedad espiritual. El hombre sensitivo es el que guía su vida, según criterio de sus apetencias sensitivas, lo que le hace incapaz de abrirse o de percibir ninguna vivencia humana o divina que no pase por ahí.  La apetencia sensitiva del hombre ha de ser reeducada a la luz de la razón y de la fe.

La razón ha de iluminar siempre los apetitos y los sentidos del hombre, y no al revés.A su vez la razón tiene que ser iluminada por la fe para llegar a ser plenamente hombre con la semejanza en Cristo.  Alcanzar la plenitud humana y divina a la que Dios nos llama. 

Pero no sólo la razón o el entendimiento ha de ser iluminado y transformado, sino también toda la dimensión espiritual o racional del hombre ha de ser reeducada y regenerada.  Para ello San Juan de la cruz. señala la estrecha relación que existe entre las tres virtudes teologales con las tres partes del alma. Así las cosas, el gobierno dominio y correspondencia propia del Hombre sobre el Espíritu sobre el Alma sobre el cuerpo; ha de ser en el orden descendente. Por que los apetitos de la carne son contrarios a los del espíritu según San Pablo en su carta a los (Gálatas 5,17,26).

 La Unión Del Alma Con Dios:

Daré a entender qué es la unión del alma con Dios. Ahora no es mi intento, tratar subdivisiones ni sus partes (unión de: entendimiento, voluntad o memoria); ni tampoco “la transeúnte”, sino La Unión Total.

Cualquier alma, aunque sea la del mayor pecador del mundo, Dios mora y asiste sustancialmente en ella, esta manera de unión siempre está hecha; Dios está conservando el ser a las criaturas. Si Dios les fallase, se aniquilarían.

Cuando hablamos de Unión Del Alma con Dios, no hablamos de esta unión sustancial que siempre está hecha, sino de la Unión Transformación del Alma Con Dios, que no está hecha, sino sólo cuando llega a haber semejanza de amor. Y por eso se llama Unión De Semejanza, que es sobrenatural, la cual se da cuando las dos voluntades –del alma y de Dios-, están en uno conforme.

Para ello el alma quita todo lo que repugna o no está conforme con la voluntad divina, y quedará transformada en Dios por amor. O sea que hay dos clases de Unión del Alma Con Dios

1.  Esencial, Sustancial, o Natural (siempre está hecha, pues Dios le sustenta el ser)

2.  Unión de Semejanza, o Sobrenatural (el alma se conforma con la voluntad divina)

 Veamos este Ejemplo: Si el rayo del sol está dando sobre un vidrio, no lo podrá esclarecer y transformar en su luz totalmente si tiene manchas.  Pero si está limpio y puro del todo, el rayo lo transformará y lo esclarecerá. El alma que se despoja y desnuda por Dios de todo lo que no es Dios, luego queda esclarecida y transformada en Dios. Y el alma se asemeja más a Dios, y aún por su participación divina. Pero no llegan todas las almas a gozar de  igual grado de unión y contemplacion , sino según su capacidad.  Pero todos los que alacanzan la union con  Dios son dichosos y  contentos, según su capacidad y gracia recibida.

Es necesario entonces mortificar todos los apetitos para llegar a la divina unión. Por eso llamamos  a estar en una la voluntad del orante con la de Dios.  Ha de  carecer asi de todo apetito de voluntad, que pueda no consentir advertida y conscientemente el mal y el pecado. Con los que no advierta, caerá irremediablemente en imperfecciones, como dice el libro de proverbios 24,6. “Que el justo caerá siete veces en el día y se levantará”. Pero, aunque sean voluntarios, de faltas leves, se deben mortificar. Los apetitos naturales, mortificarlos todos, es imposible. El que no tenga cuidado de remediar el vaso por una pequeña grieta, bastará para que se derrame todo el Vino nuevo  que está dentro.

San Juan de la Cruz enseña que en el desapego de todo bien temporal en el orden espiritual y material; es decir, se trata de crear hábitos, y no de una mera enumeración  de  actos sin hacerlos propios .

Procuremos así siempre inclinarnos: 
+    No a lo más fácil; Sino a lo más dificultoso.
+   No a lo sabroso; Sino a lo   desabrido
+   No a lo gustoso; Sino a lo menos gustoso.
 +  No a lo descansado; Sino   a lo más trabajoso.
 +  No al consuelo; Sino al desconsuelo.
+ No a lo alto y precioso; Sino a lo más despreciado.
+  No a lo a   lo que es querer algo; “Sino a no querer nada.  

  

San Juan de la Cruz, en esta desnudez en la que hallaba su espíritu encontró su descanso, Porque no comunicando nada, nada le fatigaba hacia arriba, y nada le oprimia  hacia debajo de sus pasiones, porque estaba en el centro de su humildad.

Los caminos o sendas de un espíritu imperfecto solo buscan su Vanagloria, gozo, saber, consuelo, y deleite. un espíritu de imperfecto esta apegado a la tierra y el suelo y solo busca el poder el honor y la gloria. Pero las Sendas del Monte Carmelo en un espíritu de perfecto: no busca nada, porque su voluntad está inmersa en la voluntad de Dios, más aún, en el monte nada busca, porque ha sido purificado y probado por Dios, porque la gloria de Dios lo llena todo y sólo mora en este monte la honra y gloria de Dios. 

El desapego según San juan de la Cruz son la renuncia, negación e inclinación a toda pasión desordenada el camino de la Ascética la imperturbabilidad del espíritu es un trabajo arduo angosto y escabroso, por lo tanto, conviene la práctica de las virtudes de Jesucristo despojándonos de toda ambición, avaricia y codicia de las cosas temporales y la esperanza de bienaventuranzas eternas. Los siguientes postulados iluminan como un lampara para nuestros pasos y luz en el sendero para alcanzar la Santidad. 

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+Para venir a gustarlo todo 

+No quieras tener gusto en nada. 

+Para venir a saberlo todo 

+No quieras saber algo en nada. 

+Para venir a poseerlo todo 

+No quieras poseer algo en nada. 

+Para venir a serlo todo 

+No quieras ser algo en nada. 

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+Para venir a lo que gustas 

+Has de ir por donde no gustas. 

+Para venir a lo que no sabes 

+Has de ir por donde no sabes. 

+Para venir a poseer lo que no posees 

+Has de ir por donde no posees. 

+Para venir a lo que no eres 

+Has de ir por donde no eres. 

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+Cuando reparas en algo 

+Dejas de arrojarte al todo. 

+Para venir del todo al todo 

+Has de dejarte del todo en todo, 

+Y cuando lo vengas del todo a tener 

+Has de tenerlo sin nada querer. 

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El alma debe estar desnuda, pura y sencilla para ir a la unión con Dios.Y el todo Poderoso a cada Alma la va conduciendo gradualmente según los dones naturales y sobrenaturales movidos por la gracia y obra del espíritu Santo. Y así a medida que va llegando el espíritu más cerca del trato con Dios, se va desnudando y vaciando de las vías del sentido, que son el discurso y meditación imaginaria. Cuando llegare perfectamente a la pura contemplación del trato con Dios en el espíritu, necesariamente debe haberse desprendido de todo Vicio e inclinación desordenada de sus pasiones. 

Contemplar, Adorar a Dios en su esencia en Espíritu y Verdad es propio de los que han alcanzado la perfección y buscan a cada instante en el Silencio el Rostro del Señor. Por último, meditemos este bello Salmo: 

Cuando dijiste: "Busquen mi rostro," mi corazón te respondió: "Tu rostro, Señor, buscaré." No escondas Tu rostro de mí; no rechaces con ira a Tu siervo; Tú has sido mi ayuda. No me abandones ni me desampares, Oh Dios de mi salvación. 
(Sal 27:8-9). 

+++Bendiciones

Mística y Ascética (Parte II)

(San Juan de la Cruz).

La vida y la obra del carmelita descalzo, fray San Juan de la Cruz, en sus magníficos escritos como son: "Las Noches Oscuras del Alma y la Subida al Monte Carmelo" son fundamento doctrina segura y confiable. Su obra conforma una unidad poética y literaria que nos va describiendo el camino del desapego de las cosas materiales y temporales para adentrarnos en la pura contemplación y unión con Dios.

La belleza poética de sus escritos contrasta con la dureza y radicalidad del camino propuesto de la progresiva renuncia a cualquier apego, placer y compromiso. La radicalidad planteada en toda su crudeza y la lectura de estos textos escritos en un castellano medieval antiquísimo, llevan a muchos a calificar a San Juan de la Cruz de feroz e inhumano, pero no debemos olvidar que no es ni nuestro orgullo, ni inteligencia lo que nos pueden permitir avanzar por el camino que San Juan de la Cruz nos marca, sino la fe, la esperanza y al amor que tienen su origen en un Dios que nos llama y nos ayuda a dar cada paso. 

Los estados o vías por las que atraviesa un alma a lo largo de la vida espiritual, según San Juan de la Cruz son los siguientes: 

Por la vía ordinaria y extraordinaria: Dios trabaja en el alma por la vía activa o pasiva de acuerdo a su divino querer y la voluntad y entrega del Santo que se deja moldear por Dios en su divina providencia. 

+Vía Purgativa: Es propia de los novicios y corresponde al los ámbitos sensibles de la carne (pasiones, afectos y Deseos) y vicios desordenados. 

+Vía Iluminativa: Es propia de los devotos y piadosos y corresponde al ámbito de alma (Razón, Memoria y Voluntad), dones, carismas, ciencia infusa. 

+Vía Unitiva: Es propia de los perfectos que han alcanzado la divinización y unión con Dios, corresponde al ámbito del espíritu. 

Nuestra naturaleza caída y nuestro estado de pecado nos separan del Creador e impiden descubrir el velo y ver el rostro de Dios. Porque estamos sumergidos en las tinieblas y no podemos tomar conciencia de ello; sólo cuando el hombre tiene la experiencia de la Luz de Dios, puede descubrir cuál es su origen y a qué destino está llamado: creado a imagen y semejanza de Dios (Gen 2,26-27). 

El hombre está destinado a restaurar esa imagen y semejanza y a convertirse en Dios por adopción, hijo en el Hijo de Dios, pero dos obstáculos se interponen a este destino: El velo de las pasiones y la espesura de la carne. Esta debe ser liberada, transformada. Las pasiones son una carga pesada que retiene al hombre en los bajos fondos y le impide ver a Dios y verse a sí mismo. 

Las pasiones habitan la carne, pero la carne es otra realidad distinta de las pasiones. La carne, como el mundo, no es mala por sí misma, sino que está llamada a transfigurarse y, en esta vida, a participar de la irradiación del cuerpo resucitado de Cristo. El mal está sólo en las pasiones, que retienen a la carne en su tiranía: 

+La Filolaquia:

Es “la iluminación del Corazón” significan las cualidades de Dios: El amor, la belleza, la verdad, bondad, belleza, radianza y armonía. Atributos de la santísima Trinidad: Esencia, potencia y poder. 

Contemplar la grandeza de Dios y su creación por analogía es un signo sencillo que encierra un gran misterio; pero es algo tangible real, concreto y profundo. Es mucho más de lo que las palabras puedan expresar: “La meditación de mi corazón es estar en tu presencia “. Estar con Dios y en su presencia lo llena todo y lo ilumina todo.

Los ojos del corazón se abren a la luz divina. El corazón se ilumina y, por él, el ser entero «Cuando la inteligencia y el corazón están unidos en la oración, y los pensamientos del alma no están dispersos, el corazón (Arde); con un calor espiritual y la luz de Cristo resplandece en él, llenando de paz y de alegría al hombre interior. «Lámpara del cuerpo es el ojo. Si tu ojo está sano, todo tu cuerpo estará luminoso; (Mateo 6:22). 

El camino de la ascética y la perfección necesita paciencia trabajo esfuerzo y sacrificio a grandes esfuerzos pequeños frutos; esta negación  es la negación de sí mismos a la que nos exhorta nuestro Señor Jesucristo, sólo con los auxilios la obra y la gracia del Espíritu Santo alcanzamos la santidad. En la tradición oriental contemplativa, Elías el Ecdico nos ilustra y propone estos (apotegmas), que son sentencias o dichos breves que tienen una gran riqueza y sabiduría espiritual: 

➤ Ni el cuerpo se puede purificar sin oraciones, ayunos y vigilas nocturnas.

➤ Ni el alma se puede purificar sin contemplación y verdad. 

➤ Ni el espíritu se puede purificar sin la intimidad y la contemplación de Dios». Y añade: «Las conexiones aquí son evidentes». 

Partes del Ser Humano y Su Correspondencia:  (Alma, Cuerpo, Espíritu).

El siguiente gráfico nos ayudará a comprender y entender las correspondencias e inclinaciones de las potencias naturales y sobrenaturales del Ser humano: 

Los padres de Filolaquia (iluminación del Corazón) conciben al ser humano formando una unidad indivisible. Este esquema trata de mostrar, fundamentalmente, tres aspectos: en la que se pueden distinguir tres ámbitos interconectados entre sí: el cuerpo, el alma y el espíritu. Estos tres ámbitos están en relación unos con otros a través de su centro u órgano unificador: el corazón.

Diadoco de Fóticea afirma que antes de la Caída, el alma conservaba estas tres potencias (deseo, ardor y razón) en una sola energía: la energía del Espíritu, que le habitaba por entero; pero que, después de la Transgresión, el alma se escindió (separó) en dos energías opuestas: una que le impulsa hacia Dios, otra que le impulsa hacia la muerte.

Las pasiones del cuerpo estarían ligadas al deseo: las pasiones del alma, al ardor y el orgullo (la vanagloria en su primera fase, y la soberbia en la última), sería la pasión propia de la razón, pasión que le impide elevarse hacia el verdadero conocimiento. Pero, si bien es cierto que el deseo, el ardor y la razón conducen al Hombre a la perdición cuando éste está dominado por las pasiones, no es menos cierto que, cuando está liberado y transformado por la virtud, éstas tres mismas potencias lo elevan hacia Dios.

El trabajo de toda una vida es lograr de nuevo la unificación de las potencias del alma integrándolas en la buena dirección. La meta es conseguir que «el deseo del alma no se oponga al deseo de la carne, y que el deseo de la carne no se oponga al deseo del Espíritu», dice Pedro Damasceno.

El esquema anterior ilustra también las direcciones posibles de las tres potencias del alma (el deseo, el ardor y la razón):

Cuando se dirigen al amor propio:

 +El deseo se convierte en avidez.

+ El ardor de convierte en cólera.

+La razón se convierte en orgullo.

Cuando se dirigen al amor a Dios:

+El deseo se convierte en impulso de amor.

+ El ardor de convierte en fortaleza para el combate espiritual.

+ La razón se convierte en fuente de humildad.

La práctica y búsqueda permanente de las Virtudes Teologales y Cardinales, la negación de toda imperfección vicio y pecado son el camino y sendero para vencer la concupiscencia del mundo, el demonio y la carne.,esto lo estudiaremos en la próxima publicación de Mística y Ascética Parte III.

El trabajo de Dios en el alma es como el trabajo de un escultor en la Roca de Mármol, o la de un alfarero moldeando una pieza preciosa en sus manos, somos la Piedra de Diamante más preciosa en las manos de Dios, somos probados y purificados como el Oro en Crisol; por el Escultor y Artífice de nuestras vidas, Dios todo poderoso y eterno, el que vive por los Siglos de los Siglos. Amen. 

A fin de que la caridad probada de vuestra fe, más preciosa que el oro perecedero que es probado por el fuego, se convierta en motivo de alabanza, de gloria y de honor, en la Revelación de Jesucristo. 

(1 Pedro 1:7).

+++ Bendiciones.

Mística y Ascética (Parte I)

 San Charbel Makhlouf.

"Vosotros, pues sed perfectos como es perfecto vuestro padre celestial" (Mt 5,48).

La búsqueda y el camino de la perfección y la santidad es a la que todos los hombres somos llamados, Jesús nos exhorta en su evangelio para que ayudados por la gracia que viene de lo Alto; alcancemos la plenitud, en la unidad del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo.

La Santidad llega a su plenitud  mediante la participación de la vida sacramental, en la práctica y ejercicio de los dones carismáticos y las gracias recibidas puestas al servicio del prójimo y la comunidad mediante la caridad. Pero esto, sólo no basta en el ejercicio y esfuerzo por alcanzar la Santidad, es decir, es en la búsqueda permanente de las virtudes de Jesucristo; porque nuestra vida nos fue dada en virtud de los méritos infinitos de nuestro señor Jesucristo, como causa ejemplar y perfecta para alcanzar la salvación y santificación.

El Papa Emérito Benedicto XVI afirmaba en el año de la fe y la comunión de los Santos en(El Suplemento Evangélico Nro.7): «El santo es aquél que está tan fascinado por la belleza de Dios y por su perfecta verdad porque éstas lo irán progresivamente transformando. Por esta belleza y verdad está dispuesto a renunciar a todo, también a sí mismo. Le es suficiente el amor de Dios, que experimenta y transmite en el servicio humilde y desinteresado al prójimo.>>

Podríamos deducir entonces que santo es aquél que está sumergido en la grandeza de Dios, en su esplendor, bondad y belleza; que sobrepasa todo entendimiento, humano o angélico. Es humilde ante su prójimo y en las manos del Alfarero se deja moldear por Dios transformando progresivamente todo su Ser y haciéndose uno con la Trinidad pura e indivisible del Padre, del Hijo del Espíritu Santo.

Veamos el Significado etimológico de la palabra “santo” con sus diferentes transliteraciones para definir con mayor profundidad su esencia:

 Significado de Santo: 

+ Significado en Hebreo: (קדושה -Kadosh), elegido por Dios' o bien 'diferenciado, apartado'. 

+Significado en latín: ( Sanctus): consagrado – Sagrado.

+Significado en Griego: ( ἁγίος- Agio ) sin tierra.

+Significado en. Español: Santo - perfecto libre de toda Culpa.

En un sentido y significado más amplio, en resumen, lo que define a un Santo, es que es elegido por Dios, separado, consagrado, purificado, libre y perfecto de toda culpa.

En los diferentes tratados y escritos de la vida mística de los santos, se habla de dos vías o caminos para alcanzar la Santidad por dos medios: por la vía ordinaria y la vía extraordinaria que a continuación describiré:

+La ascesis vía ordinaria: (Arte de la perfección o ciencia espiritual): es el ejercicio y esfuerzo, trabajo espiritual y corporal por conseguir la perfección y santidad.

+La ascesis via mística extraordinaria: (Es la parte de la ciencia espiritual que tiene por objeto la teoría y la práctica de la vida contemplativa), desde la primera noche de los sentidos (impasibilidad) y la quietud (hezequia) y Matrimonio espiritual (unión con Dios).

El trabajo y el ejercicio para alcanzar la santidad es un camino largo, estrecho y pedregoso y no todos alcanzamos adentrarnos por ese camino (Cf Mat 7:14). Mas ¡qué estrecha la entrada y qué angosto el camino que lleva a la Vida!; y pocos son los que lo encuentran.

En la vida contemplativa y la comunión con las tres Divinas Personas la mayoría de los santos han experimentado “la obscuridad y el abandono” de parte de Dios, esto es uno de los pasos del sendero para llegar a la iluminación. Por la obra y la gracia del Espíritu Santo, son purificados todos sus afectos, sus sentidos, las facultades y potencias del alma como son la voluntad, la memoria y la razón. 

El abandono de la voluntad del Santo en la providencia de Dios, la renuncia a todos los Vicios, imperfecciones de todo mal e inclinación. El destierro de todos sus apegos materiales, espirituales;  recordemos su significado en griego. (ἁγίος – Agio, sin tierra), lo convierten en una persona Impasible, esta “Impasibilidad”: es decir, Que no se altera, perturba o muestra emoción alguna ante una impresión o estímulo externo que normalmente producen turbación, o desencadenan una emoción o inducen a determinada acción. Este (Fragmento, poema) de Santa Teresita de Ávila; nos da un claro ejemplo de ello: “Nada te turbe, Nada te espante Todo se pasa, Dios no se muda, La paciencia Todo lo alcanza; Quien a Dios tiene Nada le falta, Sólo Dios basta”. 

Otra de las virtudes que alcanzan los Santos es la Hezequia: que es un estado de quietud y de Paz interior que Nuestros Padres de Oriente tales como: Ermitaños, Anacoretas y Monjes del Desierto practican y los prepara y ejercita para el combate Espiritual. “El Hesicasta”. Es el Santo que, en su Oración de Meditación y contemplación, ora con todo su cuerpo con toda su Alma y su corazón y en una íntima unión con Dios llega y alcanza “la oración incesante del Corazón”.

Hasta aquí mis queridos Hermanos los invito a que me sigan acompañando en la Próxima publicación en (Mística y Ascética Parte II), de este tratado estudio y Camino para Alcanzar la Santidad; les Comparto esta oración para su Meditación inspirada por el Santo Espíritu de Dios. 

Así dice el Señor Jesús:

Los caminos de Dios son rectos e insondables, el Sol de justicia brilla sobre ti; ciervos míos, amigos , míos, no te desvíes a la izquierda, ni la derecha búscame dentro de ti, Abandónate en mis Brazos y deja que la diestra de mi espíritu, aunque pases por montes y collados te guie por Tierra llana. Amen, Amen, Amen.

+++Bendiciones