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lunes, 27 de agosto de 2018

Sanación interior del Pecado Capital de La Avaricia


La Avaricia o Codicia : Es el deseo, ansia o afán desordenado de poseer y adquirir riquezas para acumularlas. Esta palabra procede del latín avaritĭa, y a su vez del verbo avēre,(desear con ansia)

La Avaricia se considera en la Doctrina Católica como uno de los siete pecados capitales. Aparecía como philarguria (en griego, "amor hacia el oro") y se trataba de un pecado de exceso aplicado a la adquisición de riquezas. A alguien que tiene o practica la avaricia, se le suele llamar ' 'avariento' o 'avaro'. Se le dice en el sentido alguien que es tacaño o miserable.

A la codicia se pueden asociar  otro tipo de pecados tales como: La deslealtad, traición, robo y la mentira. También se habla de la avaricia como uno de los vicios o pecados a evitar. Poseer es algo legitimo moralmente hablando; el problema consiste es cuando el deseo desordenado hacia los bienes materiales y las riquezas nos obsesionan y nos poseen y el pecado comienza a materializarse cuando los bienes y riquezas ya sea temporales y espirituales no son un medio o instrumento para mi provecho, si no como un fin en sí mismos.

San Máximo Confesor nos dice: El pecado de Avaricia comienza y se realiza cuando el dinero se convierte como el Fin de la Vida y no es considerado como un simple medio.

San juan Crisóstomo enseña: Si se tiene La riqueza es para que las usemos en lo necesario no para que las custodiemos, uno es Siervo y otro Dueño, Custodiar es propio de Esclavos, Gastar es propio de los Señores y de los que tienen poder, no recibiste Riquezas para que las entierres si no para que las Administres y distribuyas. 

Custodiar entonces los Tesoros nos hace Esclavos de los Bienes que poseemos como si en ellos estuviera su vida. El Señor quiere que seamos Siervos Administradores de los Bienes y talentos Recibidos.

“Ahí donde están tus Tesoros ahí está tu Corazón…” El Avaro encubre y justifica su pecado y dice: “Yo soy un hombre previsor y responsable con mi riqueza. “

San juan Clímaco afirma: El amor al dinero toma pretexto de la enfermedad para preveer en la Vejez, sugiere la sequía y escases que va a venir y anuncia por adelantado el Hambre… El principio del amor por el dinero es el pretexto de las limosnas y el fin último es el Odio a los pobres. En el Pasaje en el evengelio de ( Marcos: 21 1, 4); la Viuda dio todo lo poco que tenía, pero a los ojos de Dios, su ofrenda fue la más pura y agradable a Dios. Por qué los demás echaban de lo que les Sobraba.

Los padres del Desierto nos ilustran esta bella enseñanza: <<Un día joven monje Hablaba con el Maestro de los Novicios y Anciano le dice ¿si tuvieras Tres monedas de oro en tus bolsillos se, las darías a los pobres ?, si por supuesto que se las daría y si fueran Tres Monedas de Plata se las darías a los pobres?, claro que se las daría, ahora hijo, ¿si tuvieras Tres monedas de cobre se las darías a los pobres? No, no se las daría ¿y por qué? no se las darías replico el Anciano. ¡Porque, esas son las Únicas que tengo!>>

Dice el avaro "Si me gano el Balotto y la lotería cuanto  le ayudaria  yo a los pobres" , mentiras el Avaro nunca va dar nada…por qué en sus riquezas esta su seguridad. Reflexionemos las exhortaciones de San Pablo en la Primera Carta a Timoteo:

(1 Timoteo 6,17.18). A los ricos de este mundo recomiéndales que no sean altaneros ni pongan su esperanza en lo inseguro de las riquezas, sino en Dios, que nos provee espléndidamente de todo para que lo disfrutemos; Que practiquen el bien, que se enriquezcan de buenas obras, que den con generosidad y con liberalidad.

San Juan Clímaco: este Santo es muy gráfico y nos enseña y describe la Avaricia con gran Sabiduría:

+Lo malo no es el vino si no la embriaguez, lo malo no es la riqueza si no la avaricia y amor desordenado al dinero una cosa es ser Avaro y otra cosa es ser Rico.

+El Avaro no es rico es un necesitado de muchas cosas al final vive como un Mendigo, el avaro es el guardián de su dinero, no es su dueño es su esclavo.

+La avaricia y codicia hace pesado el corazón del Hombre en su búsqueda de Dios, retrasa la conversión.

+ Es muy fácil ver la avaricia del prójimo, pero muy difícil ver la propia.

Jesús nos enseña que es muy difícil que un rico entre en el Reino de los Cielos en el pasaje de los evangelios del Joven Rico. La avaricia y la codicia no tiene acepción es igual tanto en pobres como en ricos. En los pobres en la codicia de los bienes Ajenos y en los ricos el odio a los pobres que les quieren arrebatar su Riqueza.
En el mundo entero se manifiesta y encarna la codicia y avaricia del hombre en Escándalos Financieros, Narcotráfico, Corrupción, Mentira, estafa, Engaño, Robo Fraudes, Asesinatos. Etc.

El Catecismo de la Iglesia Católica y las Sagradas Escrituras son Doctrina Segura en el destino universal y la propiedad privada de los bienes y  da criterios de Juicio, orientación y acción:

(CIC 2402): Al comienzo Dios confió la tierra y sus recursos a la administración común de la humanidad para que tuviera cuidado de ellos, los dominara mediante su trabajo y se beneficiara de sus frutos (cf. Gen 1, 26-29). 

Los bienes de la creación están destinados a todo el género humano. Sin embargo, la tierra está repartida entre los hombres para dar seguridad a su vida, expuesta a la penuria y amenazada por la violencia. La apropiación de bienes es legítima para garantizar la libertad y la dignidad de las personas, para ayudar a cada uno a atender sus necesidades fundamentales y las necesidades de los que están a su cargo. Debe hacer posible que se viva una solidaridad natural entre los hombres.

(CIC 2403): El derecho a la propiedad privada, adquirida o recibida de modo justo, no anula la donación original de la tierra al conjunto de la humanidad. El destino universal de los bienes continúa siendo primordial, aunque la promoción del bien común exija el respeto de la propiedad privada, de su derecho y de su ejercicio.

Del respeto de las personas y sus bienes:

(CIC 2407):En materia económica el respeto de la dignidad humana exige la práctica de la virtud de la templanza, para moderar el apego a los bienes de este mundo; de la justicia, para preservar los derechos del prójimo y darle lo que le es debido; y de la solidaridad, siguiendo la regla de oro y según la generosidad del Señor, que “siendo rico, por vosotros se hizo pobre a fin de que os enriquecierais con su pobreza” (2 Co 8, 9).

(CIC 2459): El hombre es el autor, el centro y el fin de toda la vida económica y social. El punto decisivo de la cuestión social estriba en que los bienes creados por Dios para todos lleguen de hecho a todos, según la justicia y con la ayuda de la caridad.

<<Cuando damos a los pobres las cosas indispensables no les hacemos liberalidades personales, sino que les devolvemos lo que es suyo. Más que realizar un acto de caridad, lo que hacemos es cumplir un deber de justicia» (San Gregorio Magno, Regula pastoralis, 3, 21, 45).

(Lucas 16. 10,13).El que es fiel en lo mínimo, lo es también en lo mucho; y el que es injusto en lo mínimo, también lo es en lo mucho. Si, pues, no fuisteis fieles en el Dinero injusto, ¿quién os confiará lo verdadero Y si no fuisteis fieles con lo ajeno, ¿quién os dará lo vuestro? Ningún criado puede servir a dos señores, porque aborrecerá a uno y amará al otro; o bien se entregará a uno y despreciará al otro. No podéis servir a Dios y al Dinero.»

(Lucas 12, 16,21). Les dijo una parábola: «Los campos de cierto hombre rico dieron mucho fruto; y pensaba entre sí, diciendo: "¿Qué haré, pues no tengo donde reunir mi cosecha?" Y dijo: "Voy a hacer esto: Voy a demoler mis graneros, y edificaré otros más grandes y reuniré allí todo mi trigo y mis bienes, y diré a mi alma: Alma, tienes muchos bienes en reserva para muchos años. Descansa, come, bebe, banquetea. “Pero Dios le dijo: "¡Necio! Esta misma noche te reclamarán el alma; las cosas que preparaste, ¿para quién será? Así es el que atesora riquezas para sí, y no se enriquece en orden a Dios.»

+La avaricia nos hace Necios e insensatos y el uso tanto de los bienes espirituales como materiales de la riqueza y del evangelio se reducen a al Amor a dios y el prójimo por encima de todas las Cosas

+La avaricia espiritual y la envidia de los dones del prójimo o la devoción excesiva a las imágenes es Idolatría y por tanto avaricia .

San Benito: Resistía a los Monjes que andaban itinerantes de monasterio en monasterio de comunidad en comunidad, de tribu en tribu, de Casa en Casa.  y decia : "Andan buscando  “Actividad Espiritual “. Sirviendo en todas partes no hay quietud en su espíritu. No hay camino de Fe. Hay dispersión en su Alma. Creen que le sirven a Dios y se Sirven, así mismos, para acumular bienes, elogios y admiraciones".  Esto es un  ejemplo de (Avaricia espiritual)," escondido y justificado".

+La virtud que combate la Avaricia es la generosidad, desprendimiento y la limosna, limpia los ojos del Avaro y lo purifica de sus Consecuencias, que necesitan ser reparadas y retribuidas. Zaqueo nos da ejemplo de ello en los evangelios

Lucas 19 1, 10: Habiendo entrado en Jericó, atravesaba la ciudad. Había un hombre llamado Zaqueo, que era jefe de publicanos, y rico. Trataba de ver quién era Jesús, pero no podía a causa de la gente, porque era de pequeña estatura. Se adelantó corriendo y se subió a un sicómoro para verle, pues iba a pasar por allí. Y cuando Jesús llegó a aquel sitio, alzando la vista, le dijo: «Zaqueo, baja pronto; porque conviene que hoy me quede yo en tu casa. “Se apresuró a bajar y le recibió con alegría. Al verlo, todos murmuraban diciendo: «Ha ido a hospedarse a casa de un hombre pecador. Zaqueo, puesto en pie, dijo al Señor: «Daré, Señor, la mitad de mis bienes a los pobres; y si en algo defraudé a alguien, le devolveré el cuádruplo. “Jesús le dijo: «Hoy ha llegado la salvación a esta casa, porque también éste es hijo de Abraham, pues el Hijo del hombre ha venido a buscar y salvar lo que estaba perdido.»

La Simonía: La palabra Simonía deriva de Simón el Mago, quién quiso comprarle a San Pedro el poder para imponer las manos (Hechos 8:9-24). La compra o venta de lo que es espiritual por bienes materiales. Incluye cargos eclesiásticos, sacramentos, sacramentales, reliquias y promesas de oración.

Es un sacrilegio la Simonia  y atenta contra el Primer Mandamiento (ver Cat. Iglesia Cat. #2118). Simonía es tratar los bienes espirituales como si fuesen propiedad de los hombres. Se equipará lo espiritual a lo material y por ende se comercia con cosas Santas.

El Concilio de Calcedonia (#451) condena la Simonía en las ordenaciones sacerdotales y el Concilio de Trento tomó medidas severas contra la Simonía. Es también condenada por la ley canónica. Siempre en la Iglesia han existido abusos porque los vicios de la carne siempre acechan. Pero también siempre han existido santos que luchan contra ellos. Un ejemplo es San Pedro Damián.

La simonía se diferencia de los estipendios, humilde ofrenda necesaria para el sustento del clero y de la Iglesia. Cristo dijo: "Permaneced en la misma casa, comiendo y bebiendo lo que tengan, porque el obrero merece su salario" (Lucas 10:7).

Por último, meditemos del antiguo testamento lleno de la Sabiduría que proviene de Dios y  las virtudes que debemos alcanzar para poner en práctica actitudes concretas para con el Prójimo como son : la limosna y la generosidad ,como remedios para Sanar el Alma y el Espíritu de toda Codicia y Avaricia:

(Eclesiástico. 3,30): Como el Agua apaga el Fuego, ahuyenta, la limosna el pecado.

(Tobías4.5,11). «Acuérdate, hijo, del Señor todos los días y no quieras pecar ni transgredir sus mandamientos; practica la justicia todos los días de tu vida y no andes por caminos de injusticia, pues si te portas según verdad, tendrás éxito en todas tus cosas, como todos los que practican la justicia. 

«Haz limosna con tus bienes; y al hacerlo, que tu ojo no tenga rencilla. No vuelvas la cara ante ningún pobre y Dios no apartará de ti su cara Regula tu limosna según la abundancia de tus bienes. Si tienes poco, da conforme a ese poco, pero nunca temas dar limosna, porque así te atesoras una buena reserva para el día de la necesidad. Porque la limosna libra de la muerte e impide caer en las tinieblas Don valioso es la limosna para cuantos la practican en presencia del Altísimo.


+++ Bendiciones


lunes, 20 de agosto de 2018

Sanación Interior de Los Pecados Capitales



Significado de los pecados Capitales:

Su Etimología en latín: Capitalis, Principal, o Caput, Cabeza. Los Pecados o Vicios Capitales son aquellos a los que la naturaleza humana caída está principalmente inclinada. Es por esto, que es muy importante para todo el que desee  avanzar en la santidad, aprender a detectar estas tendencias en su propio corazón y examinarse sobre estos pecados.

Son llamados capitales porque generan otros pecados y otros vicios, como son la soberbia, la avaricia, la envidia, la ira, la lujuria, la gula y la pereza.

El término capital no se refiere a la magnitud del pecado, sino a que da origen a muchos otros pecados. De acuerdo a Santo Tomás de Aquino: “un vicio capital es aquel que tiene un fin excesivamente deseable de manera tal que, en su deseo, un hombre comete muchos pecados todos los cuales se dice son originados en aquel vicio como su fuente principal”. Lo que se desea o se rechaza en los pecados capitales puede ser material o espiritual, real o imaginario, por lo cual todos tenemos una tendencia hacia los pecados capitales (concupiscencia).

Son siete ramificaciones que son el origen de toda enfermedad espiritual. Los Padres del desierto en el siglo I, huyeron al desierto buscando una vida de unión con Dios, para combatir con el Adversario de Dios el Diablo y sus demonios, que son los enemigos de Dios y del hombre. Ellos aprendieron a vencer los demonios y desenmascarar sus engaños con una vida de rigurosa de penitenciaascética y vida eremítica, que posteriormente dio su fruto como los antecesores de los Monasterios Actuales.

Los padres del desierto en su mayoría Eremitas con una vida austera de oración y meditación aprendieron a conocer la naturaleza del pecado y del ser humano y un conocimiento profundo de las raíces que son la causa de la inclinación al pecado.

Catecismo #1866: Los vicios pueden ser catalogados según las virtudes a que se oponen, o también pueden ser referidos a los pecados capitales que la experiencia cristiana ha distinguido siguiendo a San Juan Casiano y a san Gregorio Magno (mor. 31, 45). 

Pecados Capitales
Virtudes para  vencerles
1-Soberbia
ante el deseo de alto honor y gloria
Humildad Reconocer que de nosotros mismos solo tenemos la nada y el pecado.
2-Avaricia 
ante el deseo de acaparar riquezas
Generosidad
 
Dar con gusto de lo propio a los pobres y los que necesiten.
3- Lujuria
ante el apetito sexual
Castidad.  logra el dominio de los apetitos sensuales
4- Ira 
ante un daño o dificultad
Paciencia. Sufrir con paz y serenidad todas las adversidades.
5- Gula 
ante la comida y bebida
Templanza. Moderación en el comer y en el beber
6- Envidia 
resiente las cualidades, bienes o logros de otro porque reducen nuestra auto-estima
Caridad. Desear y hacer siempre el bien al prójimo
7- Pereza 
del desgano por obrar en el trabajo o por responder a los bienes espirituales
Diligencia. Prontitud de ánimo para obrar el bien

Los padres del Desierto no escribían nada y hablaban poco, pero los cristianos que los visitaban para consultarlos anotaban sus sentencias llenas de Sabiduría llamados Apotegmas, que son una sentencia, adagio, dicho o proverbio como un refrán y axioma que deja una moraleja o máxima de sabiduría. Por Ejemplo; Algunos cristianos, interrogaron al Eremita Macario, sobre el ayuno buscando un consejo y le preguntaron: ¿” Por qué, ya sea que tú comas, que tú ayunes, ¿tu cuerpo permanece delgado?" El anciano contestó:  "El pedazo de madera que sirve para atizar los sarmientos que se queman termina por ser consumido totalmente por el fuego; de la misma manera, cuando el hombre purifica su alma en el temor de Dios, el temor de Dios consume su cuerpo".

+Los padres del Desierto afirmaban que los siete pecados capitales son: siete pliegues del Alma como una (túnica). Que esconden algo y son siete trampas que son la raíz de otros vicios y pecados.

+ Todo vicio o pecado tiene su origen en los pecados capitales.
+ Al Conocer el pecado o vicio Dominante se descubren otros vicios o pecados escondidos en ropajes de Bondad.
+ Cortar la Cabeza principal del pecado y el vicio dominante, atenúa y anula el poder de estos vicios en el Alma.

Los pecados capitales se transmutan o cambian por esto hay que vencer el pecado que nos domina es decir a la fiera más poderosa:   El Padre Casiano afirmaba los pecados capitales son como las fieras del circo Romano y los Gladiadores primero vencían a la más Furiosa y peligrosa y así vencer a las otras era más fácil.

Primer Pecado Capital la Soberbia:

+ La fiera más poderosa es el orgullo y la soberbia, causa última de todas las demás y es la fuente que alimenta los otros vicios y pecados.  Este pecado es el más disimulado y escondido.

Santo tomas de Aquino:  enseña que las causas principales por las que se pierde el alma del Hombre son la búsqueda del: Honor el poder y la gloria.

Definición de Soberbia:  Es toda Vanagloria, Vanidad. Orgullo, Desdén, Arrogancia, Fatuidad. En fin, muchos Nombres para describir una misma realidad. El orgullo es el cáncer que hace metástasis en el Alma.

Quien transgrede la ley de Dios es porque prefiere su propia Ley (el Ateo), “Sin Dios ni Ley” el Orgullo y la Soberbia hacen que el hombre sea el centro de todas las cosas (Antropocentrismo).  “Yo soy”. El antiguo testamento y el nuevo nos hablan  en contra del orgullo y el magnificad de la Virgen María y  nuestro Señor Jesus  y Pedro recogen estas sentencias y las  perfeccionan:

+ El señor Dispersa a los Soberbios de corazón y enaltece a los humildes, derriba del trono a los poderosos. (Lc 1  46,55).
+El señor resiste a los Soberbios y da su gracia a los humildes. (1Pe 5,5).
+El que se humilla será ensalzado y el que ensalza será humillado. (Mt 23,12).

San juan Clímaco; nos enseña :<< La Vanagloria es causa de la adulación, el egoísmo es idolatría>>. Afirma así y define al adulador de esta manera:
+El adulador es un servidor del Demonio.
+El adulador es un introductor del orgullo y un destructor de la compunción   del (Arrepentimiento dolor de haber cometido pecado).
+El adulador es un arruinador de virtudes.

 ¿Como se manifiesta el orgullo?
Se manifiesta en la adulación, en el egoísmo y la autosuficiencia. El egoísta solo se ama así mismo y no hay lugar para los demás, esto lo vemos en un concepto errado del amor. El orgulloso tiene hidropesía en su Alma esta hinchada:  San juan Clímaco.
 
 ¿Como se delata el egoísta?
Por qué Siempre habla de sí mismo, la independencia y autosuficiencia son su estilo de vida.  Pero se dice así mismo, que hace el bien (Filantropía).  falsa misericordia para ser visto por los demás. El orgulloso difícilmente da las gracias y no acepta consejos de Nadie y ve solamente el error y pecado ajeno y no el propio, (el fariseo y el publicano). El orgulloso disimula el orgullo en la perfección de sus actos y justifica el orgullo mediante el Enfado. 

“Usted no tiene la culpa de la cara que tiene, pero sí de la cara que pone”. Expresaba en repetidas ocasiones un querido amigo de oración. El orgulloso justifica su comportamiento en los traumas del pasado “es que yo soy así”. De esta manera esconde su pecado y lo justifica.

 + La Soberbia y Avaricia Espiritual:
 “Al que esta desocupado el diablo le pone oficio “dice el Escritor y predicador Ivan Gutiérrez, sin embargo, esto es consecuencia del vicio de la pereza. Contario a esto y al extremo, es La autosatisfacción en las obras buenas, nos metemos en miles de cosas queriendo servir a Dios y el demonio acrecienta la Soberbia, empleando el tiempo en miles de ocupaciones, servicios y afanes de la vida y se pierde la quietud y la paz. Por esta razón Los Monjes Benedictinos enseñan: (Ora et labora). Ora y trabaja   debemos guardar pues, esta armonía y equilibrio en las dos Cosas.

+Cuando comienzo a conocerme a mí mismo, por la misericordia de Dios, empiezo a ver mi Miseria.
+ Cuando la ira y la cólera son desterradas de mi alma, el corazón se torna suave, dulce y humilde.

El Santo cura de Ars., resistía la Vanagloria con la Humildad y daba un ejemplo:  La humildad es como la cadena de un Rosario si le quitamos la cadena desaparece el Rosario.  <<La humildad es la Madre de todas las virtudes, el señor hiere el corazón del hombre para que nos acerquemos a Él con humildad.>>

¿Como se adquiere la Humildad?: No hablando de sí mismo.  Aceptando una Humillación al día, en silencio sin defenderse sin exaltarse, sin protestar sin expresarlo exterior ni interiormente.

 “Hay que ser manso, pero no menso”. Es decir no buscar ser humillado   es buscar la negación de las Actitudes y Vicios contrarios a las Virtudes. (ver  Grafico anterior).

El orgulloso no se conmueve y no se compadece; (Parábola del Buen Samaritano). Las Bienaventuranzas, La alegría y el gozo en el espíritu son el mejor antídoto contra la Soberbia; el estar Alegres y contentos en medio de las Dificultades y tribulaciones Conservando el buen Humor, es decir:  la Humildad y el Amor con confianza y esperanza en Dios   e implorarle   con desprendimiento y desapego en medio de la Prueba: “El señor me lo dio el señor me lo quito bendito sea el nombre del Señor “(Job 1,21).

+++ Bendiciones.



martes, 7 de agosto de 2018

Mística y Ascética parte III

Monte Carmelo (Haifa, Israel)

¿Quién subirá al monte del Señor? ¿Y quién podrá estar en su lugar santo? El Hombre de manos limpias y corazón puro, ése recibirá bendición del Señor y justicia del Dios de su salvación. (Sal 24:3,4,5).

Las grandes manifestaciones de Dios, llamadas teofanías, han ocurrido en un monte y se encuentran en diversos pasajes de las Sagradas Escrituras, tanto en el antiguo testamento como en el nuevo éstas narran y dan testimonio del poder de Dios. Algunos ejemplos evidentes en el Antiguo Testamento, como la prueba y ofrecimiento a Yahvéh en sacrificio de Abrahán de tu su hijo Isaac hecho en el monte de Moria (Gen 22, 1 y ss.). Otra de las grandes manifestaciones son la de la Zarza Ardiente a Moisés en monte Horeb (Exo 3,1) y la manifestación de Dios en el Monte Sinaí al pueblo de Israel ( Exo 19 16 y ss.). 

El monte Carmelo en hebreo: הר הכרל‎ [Har ha'Karmel], en español significa la “Viña del Señor”, este monte está ubicado sobre el mar Mediterráneo en Haifa Israel. El Carmelo es también otro de los íconos y prefiguraciones más relevantes de la revelación hecha por Dios a los hombres. Inspirados en el profeta Elías, durante el siglo XII, un grupo de hombres (probablemente ermitaños o cruzados), fundó en el Monte Carmelo la Orden de los Carmelitas. Estos llevarían al mundo en siglos sucesivos la hoy extendidísima devoción por Nuestra Señora del Monte Carmelo, referida comúnmente como Virgen del Carmen

De acuerdo al relato del capítulo 18 del Primer Libro de los Reyes, es aquí donde el profeta Elías demuestra que Yahvéh es el verdadero Dios. El Altar había sido totalmente destruido, por lo que Elías reunió 12 piedras (una por cada Tribu de Israel) con las cuales lo reparó. Era un altar que había sido edificado desde los tiempos de los jueces y llamado "Altar de Carmel." 

El objetivo único y final de toda esta exposición esquemática de la Subida  al Monte Carmelo en la obra de San Juan de la Cruz del presente estudio de la Mística y la ascética Parte III (al igual que la Parte I y II que encontraran en este Blog); es en resumen la búsqueda permanente de las virtudes y la unión con Dios, que sólo es posible con la absoluta iluminación de lo que es compatible con la pureza o voluntad del mismo Dios.

Para obtenerla es necesario transitar por un camino de purificación progresiva, llamado noche oscura, porque elimina la luz natural de la razón, afecta a todo el ser humano con respecto a todas las cosas creadas que puedan relacionarse con él. 

En la noche oscura intervienen dos agentes: 

1.- el hombre, a través del esfuerzo y la negación de sí mismo, con ayuda de Dios (noche activa). 

2.- Dios obra en el hombre con la disposición del hombre (noche pasiva). la noche oscura o purificadora se clasifica pedagógicamente –porque en realidad no puede darse una sin la otra– en el siguiente orden :

  + Noche Sensitiva (Del Sentido).   

  + Noche Espiritual (Del Alma- Espíritu).

San Juan de la Cruz, en el fragmento siguiente de su bello poema “Las Noches Oscuras del Alma” , poesia que nace desde el fondo de su corazón en la oscuridad de la celda donde lo tenían recluido, se denota aqui  la privación y purgación de todos sus apetitos sensuales y gustos de su voluntad. 

En la pura noche de los sentidos de forma (Activa y Pasiva). El alma en este estado tiene que estar inflamada por el amor de Dios, para vencer el yugo natural, (el velo de las pasiones y la espesura de la Carne). Dios mora en el Alma y el corazón del Santo y de forma pasiva (Dios la privó de los apetitos que le pudieran estorbar), y estando ya dormidos los apetitos el Alma y el Espíritu se adentra el recinto Sacro, en su Monte Santo y en total reposo y descanso en Dios y su todo su ser se hace uno con Él, quedando en perfecta alegría y gozo.

En una Noche Oscura … 
con ansias en amores inflamada 
¡Oh dichosa ventura! 
Salí sin ser notada 
Estando ya mi casa sosegada.

San Juan de la Cruz, en su magnífica obra hace una clasificación de la Noche, en tres partes.  En realidad, es una sola Noche de Purificación en tres etapas:
 +Primera Noche: (noche del Sentido) en la que la que todavía se ve algo porque se acaba de privar de los objetos para los sentidos. Todavía no se priva de luz al entendimiento.
+Segunda Noche: (noche de la Fe) muy oscura, como la medianoche.
+Tercera Noche (Noche de la Iluminación) inmediata a la luz, que es Dios.

Llamamos aquí noche a la privación del gusto en el apetito de todas las cosas; porque, así como la noche no es otra cosa sino privación de la luz y, por consiguiente, de todos los objetos que se pueden ver mediante la luz, por lo cual se queda la potencia visual a oscuras y sin nada, así también se puede decir la mortificación del apetito, noche para el alma. Porque, privándose el alma del gusto del apetito en todas las cosas, es quedarse como a oscuras y sin nada.”

Noche Del Sentido o Sensitiva (primera Noche):
“Aunque es verdad que no puedo dejar de oír, y ver y obrar, y gustar, y sentir, no le hace más caso, ni embaraza más al alma si lo niega, y lo desecha que, si no lo viese, ni lo oyese, etc. Como también el que quiere cerrar los ojos quedará a oscuras, como el ciego, que no tiene potencia para ver. Ejemplo: El rey David (sal 87,16) yo soy pobre y en trabajos desde mi juventud y en realidad era rico, pero pobre porque no tenía en la riqueza su voluntad.”

Por eso llamamos esta desnudez, noche para el alma, porque no tratamos aquí del carecer de las cosas, porque eso no desnuda al alma si tiene apetito de ellas, sino de la desnudez del gusto y apetito de ellas, que es lo que deja al alma libre y vacía de ellas, aunque las tenga.  Porque no ocupan al alma las cosas de este mundo ni la dañan, pues no entran en ella, sino la voluntad de Dios y apetito de ellas que moran en el alma.

La causa por la que tiene que pasar el alma por esta purificación es que todas las afecciones que se tienen por las criaturas, son delante de Dios como si fueran tinieblas y entonces la luz no puede brillar en medio de las tinieblas y no puede poseer al alma en pureza y sencillez con la luz de Dios, según el principio “ontológico” es decir en la esencia de su Ser, de que dos contrarios no pueden caber en un sujeto.

Pregunta: ¿Y de qué cosas hay que vaciar los sentidos y el gusto?
Respuesta: De todas las cosas, tanto naturales, como sobrenaturales (del cielo y de la tierra. “El que no renuncia a todas las cosas y con su voluntad posee, no puede ser mi discípulo. A esto nos exhorta nuestro Señor Jesucristo.”

Es necesario que el camino y subida para Dios sea un ordinario cuidado de hacer cesar y mortificar los apetitos sensibles.  Hasta que no cesen, no se llega, por más virtudes que se ejerciten, porque le falta conseguirlas en perfección con el alma vacía, desnuda y purificada de todo apetito. (Nosotros debemos dar los primeros pasos, y luego Dios hace la parte más importante de la obra.)

 Pregunta: ¿Por qué los apetitos son tan malos para el alma? 
 Respuesta: Porque causan dos daños al alma:
1.- Privan del espíritu de Dios
2.- Cansan, oscurecen, ensucian, enflaquecen y llagan el alma. Porque como hijos que piden constantemente una cosa y otra a su madre, y nunca se contentan (apetito sensual, o de avaricia, o de vanagloria, o de gula)
                                                                   
Los Apetitos Ciegan y Oscurecen las Potencias del Alma:

+ El entendimiento: está entenebrecido y no tiene capacidad para recibir la ilustración de la sabiduría de Dios.
+ La voluntad: no tiene habilidad para abrazar en sí a Dios en puro amor.
+ La memoria: está enturbiada para informarse con serenidad de la imagen de Dios.
En resumen, los apetitos entibian y enflaquecen la virtud del alma para seguir y perseverar. La fuerza del apetito se reparte en lugar de estar en una sola cosa. Es necesario mortificar todos los apetitos para llegar a la divina unión. Por eso llamamos estar hecha una la voluntad del orante con la de Dios.

 Noche de la Fe (Segunda Noche):
La dichosa ventura o bienaventuranza que tuvo en desnudar el Espíritu de todas las imperfecciones espirituales y apetitos de propiedad en lo espiritual. Llama que purifica es escala y secreta; es una escala porque sus grados son escondidos por esta divina escala de la fe, que escala y penetra hasta la profundidad de Dios.

Está disfrazada, porque cambia su vestido natural en divino, subiendo por la fe. El disfraz le permite no ser retenida ni por el demonio, ni por las cosas del mundo, ni por las cosas de la razón.

No habla de que haya salido “con ansias” como en la Noche del Sentido porque acá no las necesita para sosegar la casa del Espíritu, sino que sólo se requiere que niegue los apetitos espirituales y los gustos espirituales en Pura Fe., Lo cual, hecho, se junta el alma con el Amado en una sencillez y pureza de amor.

Esta es la Noche de la fe, la cual es el admirable medio para ir al término que es Dios. Porque la fe, que es el medio, es comparada a la media noche. Para el alma es más oscura que la primera, y en cierta manera, que la tercera. 

Porque la primera, que es la del sentido, es comparada a la prima de la noche, que es cuando cesa la vista de todo objeto sensitivo, y así no está tan remota de  la luz como la media noche.

Es también más oscura que la primera, porque ésta pertenece a la parte inferior del hombre, que es la sensitiva, y, por consiguiente, más exterior, y esta segunda de la fe pertenece a la parte superior del hombre, que es la racional y, por el consiguiente, más interior y más oscura, porque la priva de la luz racional, o por mejor decir, la ciega.

La fe según los teólogos “Es un hábito del alma cierto y oscuro, y la razón  de este  habito oscuro es porque hace creer verdades reveladas por el mismo Dios, las cuales son sobre toda luz natural, y exceden todo entendimiento humano”.Por ejemplo: si a un ciego de nacimiento (que nunca vio color alguno) le dicen como es el color amarillo, no lo entendería jamás, y sólo quedaría su nombre,
pero la forma y figura no, porque no lo vio.

Esta comparación es la fe porque nos dice cosas que nunca vimos ni entendimos, ni nada semejante, por lo que nada por el sentido es proporcional. Nos hace creer en las verdades de Dios: Uno y Trino, Infinito; la fe, en la Noche oscura, da luz al alma que está a oscuras.

La Noche de la Iluminación” (Tercera Noche):

El Alma no puede recibir la iluminación, las virtudes, dones y carismas si no se vacía de sí misma para alcanzar la luz sobrenatural sobre el entendimiento la voluntad y la razón.

Las tres virtudes teologales hacen vacío en las tres potencias del alma. La desnudan y la ponen a oscuras de todo lo que no sean esas tres virtudes.

+ La fe:                  Ilumina la razón
+ la esperanza:  Ilumina la memoria
+ La caridad:      Ilumina la voluntad

Pero ahora, no se trata de negar la naturaleza sino de y purificarla en la propiedad espiritual. El hombre sensitivo es el que guía su vida, según criterio de sus apetencias sensitivas, lo que le hace incapaz de abrirse o de percibir ninguna vivencia humana o divina que no pase por ahí.  La apetencia sensitiva del hombre ha de ser reeducada a la luz de la razón y de la fe.

La razón ha de iluminar siempre los apetitos y los sentidos del hombre, y no al revés.A su vez la razón tiene que ser iluminada por la fe para llegar a ser plenamente hombre con la semejanza en Cristo.  Alcanzar la plenitud humana y divina a la que Dios nos llama. 

Pero no sólo la razón o el entendimiento ha de ser iluminado y transformado, sino también toda la dimensión espiritual o racional del hombre ha de ser reeducada y regenerada.  Para ello San Juan de la cruz. señala la estrecha relación que existe entre las tres virtudes teologales con las tres partes del alma. Así las cosas, el gobierno dominio y correspondencia propia del Hombre sobre el Espíritu sobre el Alma sobre el cuerpo; ha de ser en el orden descendente. Por que los apetitos de la carne son contrarios a los del espíritu según San Pablo en su carta a los (Gálatas 5,17,26).

 La Unión Del Alma Con Dios:

Daré a entender qué es la unión del alma con Dios. Ahora no es mi intento, tratar subdivisiones ni sus partes (unión de: entendimiento, voluntad o memoria); ni tampoco “la transeúnte”, sino La Unión Total.
Cualquier alma, aunque sea la del mayor pecador del mundo, Dios mora y asiste sustancialmente en ella, esta manera de unión siempre está hecha; Dios está conservando el ser a las criaturas. Si Dios les fallase, se aniquilarían.

Cuando hablamos de Unión Del Alma con Dios, no hablamos de esta unión sustancial que siempre está hecha, sino de la Unión Transformación del Alma Con Dios, que no está hecha, sino sólo cuando llega a haber semejanza de amor. Y por eso se llama Unión De Semejanza, que es sobrenatural, la cual se da cuando las dos voluntades –del alma y de Dios-, están en uno conforme.

Para ello el alma quita todo lo que repugna o no está conforme con la voluntad divina, y quedará transformada en Dios por amor. O sea que hay dos clases de Unión del Alma Con Dios

1Esencial, Sustancial, o Natural (siempre está hecha, pues Dios le sustenta el ser)
2Unión de Semejanza, o Sobrenatural (el alma se conforma con la voluntad divina)

 Veamos este Ejemplo: Si el rayo del sol está dando sobre un vidrio, no lo podrá esclarecer y transformar en su luz totalmente si tiene manchas.  Pero si está limpio y puro del todo, el rayo lo transformará y lo esclarecerá. El alma que se despoja y desnuda por Dios de todo lo que no es Dios, luego queda esclarecida y transformada en Dios. Y el alma se asemeja más a Dios, y aún por su participación divina. Pero no llegan todas las almas a gozar de  igual grado de unión y contemplacion , sino según su capacidad.  Pero todos los que alacanzan la union con  Dios son dichosos y  contentos, según su capacidad y gracia recibida.

Es necesario entonces mortificar todos los apetitos para llegar a la divina unión. Por eso llamamos  a estar en una la voluntad del orante con la de Dios.  Ha de  carecer asi de todo apetito de voluntad, que pueda no consentir advertida y conscientemente el mal y el pecado. Con los que no advierta, caerá irremediablemente en imperfecciones, como dice el libro de proverbios 24,6. “Que el justo caerá siete veces en el día y se levantará”. Pero, aunque sean voluntarios, de faltas leves, se deben mortificar. Los apetitos naturales, mortificarlos todos, es imposible. El que no tenga cuidado de remediar el vaso por una pequeña grieta, bastará para que se derrame todo el Vino nuevo  que está dentro.

San Juan de la Cruz enseña que en el desapego de todo bien temporal en el orden espiritual y material; es decir, se trata de crear hábitos, y no de una mera enumeración  de  actos sin hacerlos propios .

Procuremos así siempre inclinarnos: 
+    No a lo más fácil; Sino a lo más dificultoso.
+   No a lo sabroso; Sino a lo   desabrido
+   No a lo gustoso; Sino a lo menos gustoso.
 +  No a lo descansado; Sino   a lo más trabajoso.
 +  No al consuelo; Sino al desconsuelo.
No a lo alto y precioso; Sino a lo más despreciado.
No a lo a   lo que es querer algo; “Sino a no querer nada.  
  
San Juan de la Cruz, en esta desnudez en la que hallaba su espíritu encontró su descanso, Porque no comunicando nada, nada le fatigaba hacia arriba, y nada le oprimia  hacia debajo de sus pasiones, porque estaba en el centro de su humildad.

Los caminos o sendas de un espíritu imperfecto solo buscan su Vanagloria, gozo, saber, consuelo, y deleite. un espíritu de imperfecto esta apegado a la tierra y el suelo y solo busca el poder el honor y la gloria. Pero las Sendas del Monte Carmelo en un espíritu de perfecto: no busca nada, porque su voluntad está inmersa en la voluntad de Dios, más aún, en el monte nada busca, porque ha sido purificado y probado por Dios, porque la gloria de Dios lo llena todo y sólo mora en este monte la honra y gloria de Dios. 

El desapego según San juan de la Cruz son la renuncia, negación e inclinación a toda pasión desordenada el camino de la Ascética la imperturbabilidad del espíritu es un trabajo arduo angosto y escabroso, por lo tanto, conviene la práctica de las virtudes de Jesucristo despojándonos de toda ambición, avaricia y codicia de las cosas temporales y la esperanza de bienaventuranzas eternas. Los siguientes postulados iluminan como un lampara para nuestros pasos y luz en el sendero para alcanzar la Santidad. 
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+Para venir a gustarlo todo 
+No quieras tener gusto en nada. 
+Para venir a saberlo todo 
+No quieras saber algo en nada. 
+Para venir a poseerlo todo 
+No quieras poseer algo en nada. 
+Para venir a serlo todo 
+No quieras ser algo en nada. 
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+Para venir a lo que gustas 
+Has de ir por donde no gustas. 
+Para venir a lo que no sabes 
+Has de ir por donde no sabes. 
+Para venir a poseer lo que no posees 
+Has de ir por donde no posees. 
+Para venir a lo que no eres 
+Has de ir por donde no eres. 
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+Cuando reparas en algo 
+Dejas de arrojarte al todo. 
+Para venir del todo al todo 
+Has de dejarte del todo en todo, 
+Y cuando lo vengas del todo a tener 
+Has de tenerlo sin nada querer. 
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El alma debe estar desnuda, pura y sencilla para ir a la unión con Dios.Y el todo Poderoso a cada Alma la va conduciendo gradualmente según los dones naturales y sobrenaturales movidos por la gracia y obra del espíritu Santo. Y así a medida que va llegando el espíritu más cerca del trato con Dios, se va desnudando y vaciando de las vías del sentido, que son el discurso y meditación imaginaria. Cuando llegare perfectamente a la pura contemplación del trato con Dios en el espíritu, necesariamente debe haberse desprendido de todo Vicio e inclinación desordenada de sus pasiones. 

Contemplar, Adorar a Dios en su esencia en Espíritu y Verdad es propio de los que han alcanzado la perfección y buscan a cada instante en el Silencio el Rostro del Señor. Por último, meditemos este bello Salmo: 

Cuando dijiste: "Busquen mi rostro," mi corazón te respondió: "Tu rostro, Señor, buscaré." No escondas Tu rostro de mí; no rechaces con ira a Tu siervo; Tú has sido mi ayuda. No me abandones ni me desampares, Oh Dios de mi salvación. 
(Sal 27:8-9). 

+++Bendiciones